Parlement et peuple · LRB 26 septembre 2019

Parlement et peuple · LRB 26 septembre 2019

En 1972, à l'époque de la révolte étudiante, l'historien marxiste Christopher Hill courtise ses participants dans son livre The World Turned Upside Down. Il a exploré le milieu du 17e siècle, une «  période de flux glorieux et d'excitation intellectuelle '', lorsque les institutions du pays se sont effondrées et Gerrard Winstanley, le chef d'une commune Digger, a déclaré que «  le vieux monde '' «  se déroulait comme un parchemin dans le feu'. Dans les plaintes sociales et les hérésies théologiques des Levellers, Diggers, Anabaptists, Ranters, Seekers, Quakers, Muggletonians et ainsi de suite, Hill a discerné un défi à la «société bourgeoise» qui pourrait avoir «quelque chose à dire à notre propre génération». Il a même trouvé une «analogie de la consommation moderne de drogues» dans l’usage du tabac, «un stimulant nouveau et plutôt méchant», pour «intensifier la vision spirituelle» parmi les membres des sectes religieuses. Un des instruments de persuasion de Hill était le mot «radical», cette présence enivrante dans les années 1960 et au-delà. Sous-titré «Radical Ideas in the English Revolution», son livre explore le «fascinant flot d’idées radicales» qui a émergé du «radical underground». Les niveleurs étaient «une aile gauche très radicale du parti révolutionnaire», a-t-il écrit, bien que leur pensée restant «dans les limites d'une société capitaliste», ils étaient moins radicaux que les autres et moins radicaux qu'ils auraient dû l'être. La thèse de Hill s'est désintégrée avec l'humeur qu'il avait capturée et semble désormais inséparable de son époque. Pourtant, comme David Como l’observe, le livre a gagné «un public durable bien au-delà des murs de l’académie». Il a également eu une influence persistante en eux. Quand il est apparu, les niveleurs et les creuseurs étaient depuis longtemps sur la carte savante, mais les sectes religieuses que Hill avait placées à leurs côtés avaient du mal à être reconnues. Le ton dominant n'avait guère changé depuis l'historien fondateur des études modernes sur la guerre civile, le Victorian S.R. Gardiner a rejeté leurs adhérents comme des excentriques sauvages qui n'avaient pas de «sens du décorum». Maintenant, même ceux qui prennent contre eux ne peuvent pas les ignorer. Hill a également remporté une victoire sémantique durable. Les parlementaires radicaux de Côme et la guerre civile anglaise sont les derniers d'une série de livres accomplis sur la période à avoir le mot «radical» dans leurs titres. Pourtant, il y a des mises en garde à saisir. Le terme aurait rongé le peuple du XVIIe siècle auquel il est appliqué. Le «radical», qui pour eux aurait simplement signifié «de la racine», n’a pas encore été appliqué à la politique ou aux personnes, du moins dans un sens comparable au nôtre. Bien sûr, l'anachronisme est inné dans l'écriture historique. Étant liés au vocabulaire de leur temps, les historiens (et leurs critiques) traduisent la pensée du passé chaque fois qu'ils la racontent. Et parfois, la terminologie moderne fournit un raccourci indispensable. De nombreuses peines peuvent être maintenues dans des proportions digestibles par l’utilisation neutre de «radical» pour désigner les personnes qui ont pénétré à la racine d’un problème politique tandis que d’autres ont compromis ou reculé. Pourtant, il y a un anachronisme neutre et un anachronisme chargé. Qui, près d'un demi-siècle après le livre de Hill, comprend parmi les «radicaux» le penseur le plus pénétrant et le plus intransigeant des guerres civiles, l'ami de l'autorité Thomas Hobbes? La liste des acteurs reste dominée par les niveleurs et les sectes. Bien que la position conflictuelle de Hill ait cédé à la circonspection scientifique, la catégorie du radicalisme continue de nourrir, selon les mots de Dmitri Levitin, "l'idée que la pensée critique ou innovante est intrinsèquement liée à la dissidence politique". En particulier, «radical» fait allusion à des parallèles ou des liens avec la tradition qui s'est proclamée radicale depuis le XIXe siècle. Bien que Côme affirme avoir «généralement» évité les connotations «progressistes» du «radicalisme», la tradition lui fera chaudement entendre pour la pertinence actuelle de ses «radicaux», à une époque où, se plaint-il, de la «démocratie représentative» est menacé par des gouvernements sinistres et un capitalisme rampant. Un universitaire risquerait-il un cri de cœur similaire au nom d'un sujet moins susceptible d'attirer une sympathie progressive? Comment le pendule a basculé depuis le licenciement des sectes par Gardiner. Si notre intérêt porte sur la forme générale de la période, ils retiennent désormais une attention disproportionnée, tout comme les Diggers et Levellers. Les guerres civiles ont mis la hache à la monarchie et à l’Eglise, même si, comme certains «radicaux» se sont plaints, ils n’ont pas arraché les racines. Mais leur réussite était-elle la leur? Lorsque le Long Parlement a aboli les évêques, ce n'était pas pour satisfaire la clameur sectaire de leur renversement, mais pour obtenir l'aide militaire des presbytériens écossais, redoutables antagonistes des sectes et de leur cher principe de liberté de conscience. En 1649, l'exécution des Charles Ier et la création de la république anglaise furent contrées par les Levellers, dont la défaite par le haut commandement de la New Model Army fut décrétée par ces événements. Les niveleurs sont admirés comme des amis du «peuple», mais le concept d’une volonté populaire collective n’a jamais été convaincant. Ils ont gagné un large soutien populaire, mais les presbytériens anglais aussi, qui, moins sympathiques aux yeux modernes, reçoivent moins d'attention. Le terme «peuple» était assez familier au XVIIe siècle. Les niveleurs ont proposé, par abonnement national, de refondre la base du gouvernement par le biais d'un «  accord du peuple '', un document qui proposait des garanties de responsabilité parlementaire et énumérait les droits individuels, mais par «  le peuple '', les rédacteurs désignaient les personnes qui étaient d'accord avec il. Combien l'auraient signé? Si les contemporains jugeaient communément qu’un événement de cette période avait «le peuple» de son côté, c’était la restauration de la monarchie en 1660. Pourtant, qui souhaiterait renoncer à l’œuvre à laquelle Côme a maintenant apporté une contribution aussi substantielle et distinguée? Hill a mis ses héros à part du monde «bourgeois», mais maintenant que les clivages de la sociologie marxiste sont tombés et que la représentation de Hill des sectes comme des expressions prolétariennes de «l'hostilité de classe» a perdu son autorité, les historiens ont pu établir un lien à de larges schémas de bouleversements intellectuels, d'expériences littéraires et d'expériences sociales. Bien que Côme, comme Hill, considère les affiliations politiques et religieuses côte à côte, il se concentre sur les années 1640, la décennie de la guerre civile et de la fragmentation politique, tandis que les groupes discutés par Hill ont culminé dans les années 1650, une décennie de tentatives infructueuses de reconstruction politique après le régicide. Il existe également des contrastes d'approche fondamentaux. Le langage du «radicalisme» a permis à Hill de minimiser les différences entre ses groupes et de les situer dans une «culture» de protestation essentiellement unifiée. Côme ne décrit pas une culture mais une coalition. Attentif à la diversité des croyances qu'il décrit et à la féroce de la concurrence entre elles, il explore un ensemble d'alliances instables qui ont été réunies par les nécessités et les circonstances souvent chaotiques de la politique et qui ont évolué avec elles. C’est la «flexibilité même» du terme «parlementaires radicaux» qui le rend utilisable. S'il est parfois trop flexible et trop fréquent pour le confort du lecteur, il donne à l'auteur un gouvernail dans des eaux agitées. Le processus de récupération historique dépend de l'établissement du contexte et de la chronologie, ce qui exige à son tour l'écriture du récit. Hill, qui considérait les événements comme la simple superstructure de l'histoire, a évité cette approche. Côme l'embrasse. Ce n'est pas une nouvelle que la plupart des textes occidentaux écrits entre la Renaissance et les Lumières que nous classons comme «  théorie politique '', de Machiavel à Paine ou Madison, étaient destinés à promouvoir une cause politique, mais ici la relation des idées aux événements est délimité avec une exactitude et une intensité rares. Nous observons, de mois en mois et parfois de semaine en semaine, les arguments politiques et religieux se mêler à ce qui émerge comme une impulsion perpétuelle de «radicalisation»: les exigences et les émotions de la guerre civile. Le récit doit être lent mais n'est jamais ennuyeux. Côme nous fait passer de l’approche de la guerre à 1646, année de la défaite militaire de Charles Ier. Les historiens précédents du «radicalisme» de la guerre civile ont eu tendance à se concentrer sur les conséquences de la victoire du Parlement: ce sont les dernières années 1640 qui ont produit ces points de repère de l'influence de Leveler, les débats de Putney sur la franchise et les versions successives de l'Accord du peuple. Dans les récits conventionnels de l'époque, c'est alors qu'une cause conservatrice a basculé dans la révolution. Lorsque le Parlement est entré en guerre en 1642, il s'est présenté comme le conservateur d'une constitution sacrée. Il prétendait se battre pour «le roi et le Parlement», professer une loyauté indéfectible à Charles et blâmer la situation non pas sur lui mais sur des conseillers pervers et des institutions établies. Ces justifications ont été répétées régulièrement, mais avec une conviction décroissante, tout au long de la guerre de 1642-46. Pourtant, en 1649, Charles est reconnu coupable de trahison contre ses sujets. La même année, la Chambre des lords, dont l'ancien statut semblait avoir été sécurisé au début des années 1640, fut abolie d'un coup. Un mouvement de réforme prudent était devenu la Révolution anglaise. Pour Côme, ce contraste est trompeur. Il montre que des arguments mis en évidence en 1649 pour justifier le régicide et une république monocamérale avaient été avancés au cours de la période précédente, non, certes, dans des déclarations parlementaires officielles – bien qu'il y ait eu des députés qui ont apporté leur soutien à ces positions et à d'autres positions «  radicales '' – mais dans les écrits privés et, plus conséquemment, dans le barrage des publications qui ont suivi la rupture de la censure royale. Le Parlement avait aussi ses censeurs, mais dans la férocité et la chaleur idéologique des guerres, ils étaient souvent défiés. Le travail de détective tenace de Côme découvre des presses à imprimer secrètes, retrace leur historique de publication et explore les contacts des écrivains et des imprimeurs avec les mécènes parlementaires et avec les prédicateurs et les congrégations et les soldats et les hommes de comité. C'était la base populaire du «parti de guerre», la section de l'opinion parlementaire qui refusait la négociation avec le roi, dénigrait les dirigeants militaires aristocratiques et tièdes des Roundheads et soutenait les réformes qui produisirent la nouvelle armée modèle en 1645. L'histoire de Côme concerne la «radicalisation» intellectuelle de personnes qui cherchaient désespérément la victoire. Il s'agit également de Londres et de ses paroisses et paroisses grouillantes et houleuses. La capitale a fourni la base idéologique et matérielle de la cause parlementaire. Les citoyens ont construit d'énormes murs pour sa défense et ont envoyé des volontaires dans les régions. Dès la fuite du roi de la ville en 1642, ils redoutaient la perspective de son retour conquérant et des représailles des troubles civils qui l'avaient chassé. Les privations économiques de la guerre; les énergies, les perturbations et les sacrifices exigés par la mobilisation et l'approvisionnement des armées parlementaires; les contes de la brutalité cavalière et de la timidité de Roundhead: ce sont la toile de fond des idées expliquées par Côme. C'est aussi le contexte du portrait idéalisé de Milton, dans Areopagitica (1644), de cette vaste ville; une ville de refuge, le manoir de la liberté, entouré et entouré de la protection (de Dieu); la boutique de la guerre n'a pas plus d'enclumes et de marteaux qui s'éveillent, pour façonner les assiettes et les instruments de la justice armée pour défendre la vérité assiégée, qu'il n'y a de stylos et de têtes là, assis près de leurs lampes studieuses, rêvant, cherchant, tournant de nouvelles notions et des idées … d'autres comme une lecture rapide, tout essayer, consentant à la force de la raison et de la conviction. Ce pâle omet la colère, la division, l'épidémie de vitupération. D'où viennent les idées politiques "radicales" racontées par Côme? S'agit-il d'évolutions de croyances antérieures? Ont-ils de longues racines ou ont-ils été générés par les événements exceptionnels des années 1640 et par l'essor de la publication de masse, qui a été en grande partie la conséquence de ces événements? C'est difficile à dire, car nous en savons beaucoup moins sur l'opinion publique avant l'expansion du matériel source imprimé dans les guerres civiles. Quelles que soient les réponses, ce sont les incitations à court terme au «radicalisme» que Côme donne vie. Un élément essentiel de son appel était l’attachement à l’affection du public envers l’institution du Parlement, un mot qui, comme le concédaient tristement les Cavaliers, «emportait des armées». Peut-être, si nous en avions les preuves, nous pourrions faire remonter la popularité du Parlement aux traditions de pensée politique du pays. Ce qui ressort du récit de Côme, cependant, est l’impact sur l’opinion de l’effondrement du gouvernement de Charles Ier, alors que seul le Parlement, l’organe que le roi avait cherché à supprimer, pouvait sauver la nation des ravages. Dans cette crise fébrile, la pensée était subordonnée à l'humeur. Cette humeur a transformé l'image du monarque: Charles n'était plus un roi égaré mais un tyran mûr pour la déposition. Bien que les régicides de 1649 aient insisté sur le fait qu'il avait visé tout le temps à asservir ses sujets, ce n'était pas pour ses attaques d'avant-guerre contre la constitution qu'il avait été décapité, mais pour des crimes de guerre. Il avait déclaré la guerre à son peuple en 1642 et, en poursuivant cette guerre, il l'avait massacré, ruiné, taché de ses mains le sang. Jusqu'à présent, cette allégation a été considérée comme un produit de la fin des années 1640 et en particulier de la deuxième guerre civile en 1648, un conflit encore plus acrimonieux que le premier, mais Côme démontre son articulation récurrente et furieuse au début de la décennie. Le fait qu'un compte rendu si partiel du déclenchement et des événements de la première guerre puisse sembler une vérité objective à tant de gens est une mesure de la dimension viscérale des arguments rapportés par Côme, bien qu'à ses yeux cela ne les discrédite pas. Étant la création d'une humeur, ils étaient limités par cela: Côme montre que l'hostilité envers Charles s'est parfois étendue à des dénonciations de la royauté elle-même, mais dans les années 1640, les autodestructeurs de la monarchie n'ont jamais sondé au-delà de leur détestation. Ils ne se sont pas préoccupés des questions d'architecture constitutionnelle ni se demandent comment donner un pouvoir exécutif alternatif tout en préservant les libertés que la royauté aurait affrontées. Les «nouvelles notions» que Milton voyait être «tournées» dans le manoir de la liberté étaient religieuses plutôt que politiques. Ils annoncent, proclame-t-il, l'inauguration par Dieu de «quelque nouvelle et grande période dans son Église». Les controverses religieuses des guerres civiles étaient plus étendues que les politiques et les ont parfois noyées. Au cours des siècles, la relation entre les deux a été l'un des problèmes les plus troublants de la période. Cette perplexité n'a pas retenu Hill. Considérant la dissidence politique et religieuse comme l'articulation d'un ensemble unique de relations de classe, il les considérait comme des alliés naturels. Charles Ier aussi, qui les considérait comme des menaces communes à son autorité et les conduisait ensemble. Pourtant, la conjoncture était entièrement contingente, car rien dans le puritanisme n'était intrinsèquement hostile à l'autoritarisme politique. En tout cas, le puritanisme et le parlementarisme se sont fragmentés avec l'approche de la guerre. De nouvelles alliances non moins contingentes devaient être formées, car la rhétorique des partis de guerre était combinée avec des défis à l'orthodoxie puritaine et à son intolérance doctrinale. Avec une bourse imposante, Como décrit la gamme de voix hétérodoxes et semi-hétérodoxes qui étaient alignées derrière le parti de guerre. Les défenseurs de la religion «rationnelle», qui se moquaient des «rêves et des illusions» de l’extase spirituelle, ont tenu compagnie politique avec les prétendants à la révélation divine et les prophètes de la destruction de la Bête. Des arguments opposés ont été submergés dans une cause politique commune: pour une discipline de congrégation stricte et pour l'autonomie spirituelle du croyant; pour le caractère distinctif du clergé et pour la prédication laïque; pour la prédestination et pour le libre arbitre; pour la dignité humaine ou la perfectibilité et pour la dépravation impuissante de l’humanité; pour une religion de solennité et pour une foi proclamée par la gaieté. Côme voit une base pour une «affinité idéologique» entre l'extrémisme politique et religieux. Il fait valoir que les gens qui rejetaient toutes les formes de hiérarchie ecclésiastique et qui pensaient que seuls les rassemblements volontaires pouvaient constituer de véritables congrégations pourraient être attirés par des «compréhensions ascendantes ascendantes de la politique». Peut-être aussi y avait-il une correspondance logique entre l'un des mouvements religieux les plus influents de la guerre, l'insistance pour que le baptême soit réservé aux adultes consentants et le principe du consentement politique que le parti de la guerre mobilisa d'abord contre les royalistes puis contre les parlementaires l'autoritarisme. Cependant, les liens mentaux comptent pour peu sans faits favorables de la vie politique. Le fait essentiel était que la nouvelle armée modèle d'Oliver Cromwell était promise à la fois à une victoire sans réserve et à la liberté de conscience, et que le parti de la paix parlementaire, qui s'était allié aux Presbytériens – le «  vieux prêtre en gros '' de Milton – était déterminé à défendre les sectes. ' destruction. Certes, Charles I a tenté à plusieurs reprises de séparer l'hétérodoxie religieuse de la cause parlementaire en offrant sa propre version de la liberté de conscience, mais ce n'était pas celui auquel les sectes pouvaient faire confiance. Côme souligne une autre éventualité qui a réuni les «radicaux» politiques et religieux. Il n’était pas nécessaire d’être sectaire pour que le Parlement remporte la guerre ou pour admirer la contribution à la victoire du courage sectaire sur le champ de bataille. Les gens qui se méfient normalement de la liberté de conscience étaient convaincus que les sectes l'avaient méritée par leurs actions. Le sentiment a été habilement exploité par Cromwell, le bouclier politique des sectes. Pour sa part, Cromwell considérait la persécution religieuse comme l'ennemi non du droit humain mais de la grâce de Dieu, dont le passage dans l'âme est bloqué par les restrictions de la foi imposées par l'homme. Pourtant, il a habilement salué la liberté de conscience pour des motifs politiques, comme la récompense méritée par les soldats au service de l'État et de la liberté politique. Si une seule influence tenait le parti de la guerre et les passionnés de religion ensemble, c'était l'accommodement brutal et facile de Cromwell des diverses convictions des deux groupes. De nombreux partisans de Cromwell se brouilleront avec lui lors de la montée au pouvoir qui fait de lui d’abord la figure dominante de la république de 1649-53 puis le Lord Protecteur. Ils ont décidé qu'il les avait exploités à ses propres fins et ont abandonné les principes qu'il avait professé partager. Pourtant, il y avait une autre dimension à la séparation des voies: la désintégration de l'alliance politico-religieuse. Les coups d'État militaires de Cromwell l'ont opposé à d'anciens alliés dont l'objectif politique primordial était la mise en place d'un gouvernement par consentement. Il en est de même de sa déclaration selon laquelle les dispositions constitutionnelles étaient «crasses et bues par rapport au Christ». Les niveleurs venaient du monde sectaire, mais au cours des années 1640, leur vision s'élargit pour inclure – et fut peut-être dépassée par – des ambitions laïques. De leur point de vue, la piété de Cromwell en est venue à ressembler à une connerie. Un pamphlet Leveler de 1649 l'attaquant ainsi que son gendre et allié Henry Ireton illustre la désillusion: les deux hommes «  jeûnent '', «  prient '' et «  n'ont rien de plus fréquent que les phrases des Saintes Écritures, le nom de Dieu et Christ dans leurs bouches. Vous parlerez à peine de quelque chose à Cromwell, mais il posera sa main sur sa poitrine, élèvera ses yeux et appellera Dieu pour enregistrer, il pleurera, hurlera et se repentira, même pendant qu'il vous frappera sous la première côte. La brochure porte l'influence du leader Leveler John Lilburne, une figure récurrente de la coalition radicale de Côme et le sujet de la nouvelle biographie de Michael Braddick qui commande et anime. Lilburne s'est battu courageusement pour le Parlement en tant que défenseur de la nation contre la tyrannie, mais a tourné son éloquence et ses énergies de campagne contre elle lorsque, dans la victoire, Westminster a acquis ses propres tendances despotiques. Avec ses camarades niveleurs, il chercha des principes qui protégeraient les sujets de toutes les formes de gouvernement, royal ou parlementaire. Il a été scandalisé lorsque les généraux ont écrasé l'influence de Leveler dans les rangs et ont ensuite installé ce que Lilburne a jugé une république fantoche. Il mourut en 1656 après s'être converti au mouvement Quaker naissant. Si le livre de Braddick a une faiblesse, c'est son traitement de la religion, car bien qu'il reconnaisse le pouvoir de la foi de Lilburne, il a du mal à pénétrer à l'intérieur ou à mettre en évidence sa relation avec ses autres convictions, qui en découlent sans doute, mais qui sont entrées en tension avec elle . Avant les guerres, il a adopté la position audacieuse du séparatisme, rejoignant ceux qui dénonçaient l'Église d'Angleterre comme antichrétienne et adoraient en dehors d'elle. Ses pamphlets franches à la fin des années 1630 lui ont valu un coup de fouet public et un emprisonnement prolongé à partir duquel, au début du Long Parlement en 1640, «mon vieil ami» Cromwell a obtenu sa libération. Pendant la guerre, les deux hommes étaient de courageux camarades d'armes. Bien que la relation devienne vite difficile, ce n'est qu'avec le régicide, produit non du consentement mais d'un coup d'État, qu'il rompt de manière décisive avec Cromwell. La brèche a également séparé Lilburne des séparatistes qui avaient été ses proches alliés dans les jours sombres d'avant-guerre mais dont la préférence pour la cause de Dieu sur l'homme les a persuadés de rester avec Cromwell. Non pas qu'il ait fallu beaucoup de temps à Lilburne pour se brouiller avec quelqu'un. C'était un ami impossible (et mari). C'était une blague du temps que si John et Lilburne étaient laissés dans la même pièce, ils seraient bientôt à la gorge l'un de l'autre. Il était le fléau du pouvoir et de chacun de ses représentants, royalistes ou parlementaires. Quatre fois, il a été accusé de trahison et trois fois, il a été jugé pour sa vie. En 1652, la république l'envoya en exil, seulement pour qu'il risque la mort en revenant. Braddick reconnaît son côté «maniaque et destructeur» et son «égoïsme presque monstrueux». Selon Braddick, il était «un activiste plutôt qu'un penseur politique». Son flux de brochures est fort d'indignation et d'auto-dramatisation, mais n'a pas les réflexions réfléchies de deux de ses collègues leaders Leveler, Richard Overton et William Walwyn, et l'incitation polémique du troisième, John Wildman. Pourtant, son intérêt passionné pour la liberté, combiné avec un flair théâtral pour la victimisation et le martyre, a amené ses tracts à un large public et a fait de leur auteur le héros de la foule protestataire. "Leveler" était à l'origine un terme d'abus et a toujours été problématique. Lilburne et ses alliés ont déclaré l'appellation "injuste" et ont protesté contre l'imputation absurde mais répandue qu'ils visaient à "niveler les domaines des hommes, détruire la propriété (propriété) ou rendre toutes choses communes". Il a réagi de manière touchante lorsque son statut (mineur) de gentry a été contesté. Notre utilisation continue du terme, bien qu’un autre raccourci indispensable, risque de déformer non seulement son point de vue mais sa carrière. Bien que Braddick rende justice aux activités qui ont valu à Lilburne le label Leveler – l'implication troublante dans la politique de l'armée, les demandes de réforme sociale, le cadrage des accords du peuple – il revient également à une tradition interprétative antérieure, avant que Lilburne ne devienne propriété de la gauche ». Les admirateurs de Lilburne au XVIIIe et au début du XIXe siècle ont détourné les yeux de son programme social. Ils ont plutôt célébré ses affirmations de droits légaux, le voyant comme un antécédent de Roundhead de John Wilkes. Le livre de Braddick prend son envol alors qu'il reconstruit les deux procès de Lilburne pour trahison pendant la république, en 1649 et 1653. Menant sa propre défense, il a défié toutes les probabilités et a obtenu l'acquittement dans les deux cas, à une énorme acclamation populaire et à la grande gêne du gouvernement. Après le premier procès, une médaille a été décernée en l'honneur de «l'intégrité de son jury». Son affirmation selon laquelle les jurés sont juges de droit ainsi que les faits, et ses revendications pour le droit du défendeur à un procès public, au silence et à l'habeas corpus, ont duré dans la mémoire du public même lorsque la Restauration avait formulé les exigences du niveleur de la fin des années 1640. dans le quasi-oubli. Avant que le socialisme n'injecte des valeurs collectivistes dans l'étude du monde de Lilburne, il était considéré comme un champion de l'individu plutôt que de la communauté. En Grande-Bretagne, la fin de l’ascendant libéral en 1914 a affaibli cette perspective individualiste, mais elle a persisté aux États-Unis, où les avocats ont fréquemment cité les défenses de Lilburne, même devant la Cour suprême. Les attaques de nivellement contre les monopoles commerciaux, que les lecteurs anglais modernes ont interprétés comme des protestations contre le privilège élitiste, ont été considérées par les Américains comme des plaidoyers pour un marché libre. Les soupçons des niveleurs à l’égard de l’État, et leur énonciation de droits auxquels il ne doit pas porter atteinte, ont été portés à l’encontre du Tea Party. Malgré toutes les réalisations des récents travaux dans le domaine d’études que Christopher Hill a donné vie, l’avertissement de Braddick selon lequel Lilburne ne peut pas à juste titre être monopolisé par le «panthéon radical britannique» indique une place vulnérable dans le vocabulaire des historiens actuels.

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